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La crítica al cristianismo
Nietzsche es uno de los más férreos enemigos de la moral
cristiana. Desde su perspectiva el cristianismo encubre una moral de
esclavos, cuya única función ha sido domesticar a los hombres hasta
convertirlos en ovejas obedientes, incapaces de crear sus propios valores y
apartarse del rebaño.
Lo más
difícil –dice Nietzsche- es mandar, y
sobre todo mandarse a uno mismo. Por eso los hombres “débiles” (cuya voluntad de poder está debilitada), solo
desean obedecer. Esa es la razón por la cual precisan una región con una moral
rígida, con normas universales, que les digan qué está bien y qué está mal.
En su libro Así habló Zaratustra explica:
En
verdad, los hombres se han dado a sí mismos todo su bien y todo su mal: en
verdad no los tomaron de otra parte, no los encontraron, estos no cayeron sobre
ellos como una voz del cielo. Para conservarse, el hombre empezó implantando
valores en las cosas. (Nietzsche, Así habló Zaratustra, “De las mil y única
meta”)
Esta
creación del bien y del mal, es totalmente humana; esto es lo que la religión
encubre. Por eso, dice Nietzsche, el cristianismo es una moral de esclavos,
todos obedecen, pero… “¿de qué manera inventó el hombre estos
conceptos? ¿Qué valor tienen en sí?” (Nietzsche, Genealogía de la moral)
Nietzsche señala que estos conceptos tuvieron una “gran
utilidad” para los hombres. Gracias a la moral “se ha encadenado muy bien al
hombre para que olvidase portarse como un animal”. De este modo el cristianismo
ha logrado pacificar, domesticar a los hombres más valientes y peligrosos.
Escuchemos nuevamente las palabras de Nietzsche:
“La moral es primero un medio de conservar la
comunidad, de una manera general, y para preservarla de su pérdida (…) debe
servirse de los medios de intimidación más temibles. Uno de estos medios más
violentos es la invención de un más allá con un infierno eterno.” (Nietzsche; El viajero y su sombra, § 44. Gradas de la moral)
Los
conceptos de bien y de mal, al igual que la idea del pecado, la culpa, o la de
un más allá en donde se puede llegar a cumplir un castigo eterno, han sido las
herramientas con las que, algunos hombres astutos, lograron dominar a una gran
masa de hombres fuertes y peligrosos. O, en otras palabras, las herramientas
con las que los sacerdotes lograron dominar a los guerreros.
Lo bueno según
Nietzsche
Sin bien el bien y el mal no existen, si existe “lo bueno
y lo malo”. ¿Pero cómo podemos juzgar qué es bueno y qué es malo más allá de
los valores cristianos? En un aforismo de “El anticristo” Nietzsche nos da su propia
definición de lo bueno y lo malo:
¿Qué es
bueno? Todo lo que acrecienta en el hombre el sentimiento de poder, la voluntad
de poder, el poder mismo. ¿Qué es malo? Todo lo que proviene de la debilidad.
(Nietzsche, El anticristo, 2)
Para
Nietzsche es bueno lo que “acrecienta”, lo que “potencia”, lo que fortalece, lo
que permite el desarrollo de lo vital (de ahí que su filosofía sea denominada
“vitalismo”). Lo malo, por lo tanto es lo contrario: lo que debilita, lo que
impide el desarrollo y el acrecentamiento (lo que entristece diría Spinoza).
Esto es lo que ha hecho, según Nietzsche el cristianismo. Ha debilitado a la
humanidad con el único fin de poder ejercer un mayor dominio. Veamos cómo
describe Nietzsche qué es lo bueno y lo malo según la moral cristiana:
"Lo
nuevo es siempre el Mal, pues únicamente quiere conquistar, pisotear los
antiguos límites fronterizos y las antiguas piedades; ¡y sólo lo antiguo
constituye el Bien!" (Nietzsche, La gaya ciencia)
Para el cristianismo todo lo nuevo, lo distinto, lo
diferente, es malo. Solo lo inofensivo, lo obediente, lo que no intenta cambiar
el orden establecido es bueno. Esta moral solo lleva a la conservación y por lo
tanto al empobrecimiento de lo más vital. El cristianismo propone una moral “de
rebaño”, porque busca domesticar a
los hombres y volverlos obedientes ovejitas del rebaño, que sigan el camino que
les indica el pastor. La ética que propone Nietzsche en cambio, es una ética
subversiva, una ética de “guerreros”. “Quien
quiera que intente ser un creador en dominio del bien y del mal debe ser
primero un destructor y un quebrantador de valores”, dice en Así habló Zaratustra. Pues para crear
nuevos valores, nuevas maneras de valorar, se debe primero combatir los valores
imperantes de la sociedad y de la época. Es por eso también que sostiene:
Los
espíritus más fuertes y malvados son los que hasta ahora han contribuido en
mayor medida al progreso de la humanidad (...) agitaron armas, derribaron
límites fronterizos, vulneraron el espíritu de piedad; ¡pero crearon también
religiones y morales nuevas! (Nietzsche,
La gaya ciencia)
Los espíritus más fuertes son aquellos que son capaces de
llevar a cabo esta transvaloración. Y por hacerlo son también los más
“malvados”. Malvados desde la óptica de la moral vigente, porque vienen a
romper lo establecido. Pero una vez que el cambio triunfa aquello que era
considerado “malo” pasa a ser “bueno”. Por eso dice Nietzsche que los espíritus
más malvados son los que más contribuyeron al progreso de la humanidad. Sin
estos espíritus “libres” la humanidad no cambiaría.
¿Pero
quiénes son estos espíritus libres? Dice Nietzsche:
“Llamamos
espíritu libre al que piensa de otro modo al que pudiera esperarse de su
origen, de sus relaciones, de su situación y de su empleo o de las opiniones
reinantes en su tiempo. El espíritu libre es la excepción, los espíritus
siervos son la regla.” (Nietzsche; Humano demasiado humano)
Los
espíritus siervos son aquellxs que solo son capaces de obedecer los mandatos y
se aferran al pasado y los valores de su época. Los espíritus libres, quienes
son capaces de pensar y de vivir de otro modo, superando la moral de su época,
quebrantando los valores sin importar el juicio de lxs demás. Los espíritus
siervos las ovejas que siguen el rebaño, los espíritus libres las ovejas negras
que se apartan de la manada y señalando nuevos rumbos, construyendo nuevos
caminos.
Nietzsche
otorga un nuevo nombre para estos superadores de la humanidad: los superhombres.
Las acciones
éticas, según Mill, siempre se ven sujetas a algún tipo de interés. Es
imposible juzgar nuestras acciones sin mirar a las consecuencias de las mismas.
En este
sentido, el juicio moral siempre implica una adecuada distinción entre lo más
conveniente, lo más “útil” o beneficioso para la mayoría.
Dice Mill
en el capítulo primero de su libro El utilitarismo:
Se
demuestra que el arte médico es bueno por conducir a la salud; pero ¿cómo es
posible saber que la salud es buena? El arte de la música es buena, entre otras
cosas, porque provoca placer, pero ¿cómo es posible demostrar que el placer es
bueno?
|
1 - ¿Cómo sabemos que algo es
bueno? Discutan engrupo o escriban su opinión. |
Generalmente
consideramos “bueno” a lo que nos beneficia, a lo que nos es útil. El problema
es encontrar un fin, una meta, que querramos todxs. Mill concuerda con lo que
ya había planteado Aristóteles; el único fin que vale por sí mismo y para todos
es la felicidad. Sin embargo difiere en un punto: esa felicidad debe alcanzar “a todos
los seres humanos”. En otras palabras, esa felicidad no debe ser individual,
sino colectiva.
|
2
- ¿Qué opinan al respecto? ¿Están de acuerdo? ¿Podemos ser
felices si el resto no lo es? |
Mill sostiene que la tristeza
no proviene del egoísmo ni de la frustración por no cumplir algún deseo, sino,
sino de la conciencia de la infelicidad de los otros. Por eso Mill insiste en
que “el criterio no lo constituye la
felicidad del propio agente, sino de la mayor cantidad total de felicidad”.
Es decir, más felices seremos cuanto más feliz sean las personas con las
compartamos la vida.
|
3- Esto nos arroja otro problema: ¿hay que sacrificar la propia
felicidad por la del resto de las personas? ¿Qué opinan? |
Uno de los puntos más
controversiales de la teoría de Mill es la idea de que el fin justifica los
medios. Es decir, estaría permitido hacer algo que generalmente es considerado
“malo”, si la consecuencia de ese acto trae como resultado la felicidad de la mayoría.
Un buen ejemplo es el caso de Robin Hood, que le robaba al rey y sus
recaudadores de impuestos, para devolvérselo a los campesinos. Si el fin que me
propongo es bueno, en el sentido utilitarista, que beneficia a la mayoría,
entonces los medios que yo utilice para lograr esa finalidad pueden ser
aceptados.
|
4-
¿Están de acuerdo con esta idea? Problematicen a partir de un ejemplo y
escriban sus conclusiones. 5- ¿Qué sucede si lo que es bueno para
una mayoría es malo para a una minoría? ¿Podría ser considerado “bueno”?
¿Existe algo que sea bueno para todos? |
Mill sostiene que hay
que intentar conciliar la propia felicidad con la colectiva. Además, cuando
hablamos del “mundo”, no nos referimos a “todo el mundo”, lo que sería una
utopía, nos referimos al mundo circundante, a nuestros seres cercanos. No solo
a los seres humanos, sino a toda “criatura sintiente”. No es de extrañar que
Mill sea un defensor de los derechos de los animales.
|
6- Esta idea arroja un último problema:
¿Está bien comer carne? Si lo bueno es lo que hace felices a la mayoría,
¿podemos considerar bueno a lo que provoca sufrimiento en tantos otros seres
vivos? ¿Deberíamos ser vegetarianxs o veganxs para ser mejores personas? ¿Qué
opinan? Escriban sus conclusiones.
|
La filosofía de Marx
suele definirse como "materialista". Ello se debe a que Marx pensaba
que son las condiciones materiales de la sociedad las que definen la ideología
de un pueblo. Las condiciones materiales son las condiciones bajo las que el
ser humano produce todo lo que precisa para vivir (ropa, alimentos, máquinas,
etc.).
Esto incluye las
“condiciones de producción” (los recursos naturales, la geografía, el clima,
etc.), las “fuerzas productivas” (herramientas, fábricas, tecnología, fuerza de
trabajo, etc.) y las “relaciones de producción” (la división del trabajo, las
relaciones de propiedad, quien manda, quien obedece)
Por ejemplo, en la
antigüedad el modo de producción material era esclavista; había esclavos,
existía un derecho que avalaba la esclavitud, y también creencias en la clase
dominante de esa época se apoyaba y justificaba. En la edad el modo de
producción era feudal: había nobles y siervos, la nobleza se heredaba y esto en
general era respetado. En la modernidad capitalista las relaciones de
producción son entre los capitalistas y los obreros, entre los dueños de los
medios de producción y las personas comunes, que solo tienen su fuerza de
trabajo. Y existe un Estado que más allá del partido político que gobierne,
garantiza el derecho de la propiedad de esos capitalistas (tierras, capital, máquinas,
etc.). Pero además existe una ideología
dominante que hace que los propios explotados defiendan la propiedad privada, como algo más importante incluso que la
desigualdad o la explotación o la pobreza.
Dice Marx en el Prólogo a la Contribución a la
Crítica de la Economía Política (1859):
“El modo de producción de la vida material condiciona
el proceso de la vida social política y espiritual en general.
No es la conciencia del hombre la que determina su
ser sino, por el contrario, el ser social es lo que determina su conciencia.”
En otras palabras,
pensamos de acuerdo a cómo producimos. En un mundo capitalista, nuestras ideas
van a ser acordes al modo de producción capitalista. Y no solo nuestras ideas
políticas, sino también nuestros ideales de vida, nuestros valores morales,
nuestras creencias religiosas, etc.
La Ideología
El concepto ideología tiene para Marx un sentido
negativo. Con él se refiere a un conjunto de ideas que dan una imagen falseada
de la realidad.
La ideología que predomina en una sociedad es la
ideología de la clase dominante. Esta clase dominante, elabora una teoría
acerca de la realidad social y del ser humano, escondiendo sus intereses, justificando
el modo de producción y la situación de dominio existente.
La función de ideología, por lo tanto, es ocultar, desfigurar
y justificar una realidad social injusta y opresiva: los capitalistas explotan
al obrero, y estos no se revelan en gran medida gracias a la ideología.
La clase dominada, que se ve obligada a trabajar,
adopta la ideología creada por las clases dominantes (los trabajadores producen
la materia, los capitalistas producen la ideología). Un claro ejemplo, según
Marx, es la religión, a quién concebía como “el opio del pueblo”.
Por tal motivo Marx entendía a la ideología como “forma de conciencia deformada” o una “falsa conciencia”.
La primera referencia a la noción de “falsa
conciencia” aparece en una carta escrita por Engels:
"La ideología es un proceso que el llamado
pensador cumple conscientemente, es cierto, pero con una conciencia falsa. Las
verdaderas fuerzas motrices que lo impulsan le permanecen desconocidas”.
La clase dominada piensa, pero piensa con las ideas
de la clase dominante, las cuales le impide comprender su propia realidad.
El trabajador sufre su realidad: la explotación, la
injusticia, la exclusión, la pobreza, imposibilidad de desarrollarse
íntegramente, como ser humano. Sufre su realidad, pero le cuesta pensarla y
expresarla, porque la ideología lo convence de que este es el “mejor de los
mundos posibles”.
Algunos Ejemplos
Veamos un ejemplo: la ideología dominante sostiene
que el Estado somos todos”. Es algo que nos enseñan en la escuela, forma parte
de nuestra cultura, de nuestras creencias, de nuestro sentido común. Pero en
realidad, dice Marx, el Estado es un instrumento opresión de las clases
dominantes.
¿Cuántos trabajadores
llegan a formar parte del gobierno de un Estado? ¿Cuántos verdaderos
representantes de los intereses de los trabajadores hay en un gobierno? En
realidad, solo aquellas personas que forman parte de la clase dominante llegan
a ejercer funciones dentro de un gobierno, sea cual sea su partido político.
Otro ejemplo: según la ideología dominante “todos los
ciudadanos somos libres e iguales. El
falseamiento es manifiesto: la libertad y la igualdad son puramente “ideales”,
pero en la realidad social sabemos perfectamente que la justicia no igual para
los que tienen plata, que la libertad de un trabajador se ve muy disminuida por
sus necesidades que lo arrastran “servir” a un patrón para sobrevivir. No son igual
de libres un trabajador en relación de dependencia que el dueño de una empresa
millonaria. Ambos son libres por ejemplo de irse de vacaciones a Disney, pero
uno es libre realmente de hacerlo, porque lo puede hacer, y el otro solo es
libre en el plano ideal, pero no en el real.
"Laques" es uno de los primeros diálogos
escrito por Platón. La historia cuenta que Laques, un famoso militar ateniense,
discutía con unos amigos sobre si era conveniente o no educar a los niños en el
ejercicio de las armas. Para algunos era conveniente porque les permitiría
comprender el arte de la táctica y la estrategia, al mismo tiempo que infundía
valor en los jóvenes. Pero otros no estaban convencidos. Es entonces cuando
Sócrates pasa justo por allí y los muchachos no pierden la oportunidad de invitarlo
a formar parte de la conversación.
En lugar de compartir el diálogo original, preferimos
imaginar cómo sería una conversación de Sócrates en la actualidad, en algún
barrio del conurbano bonaerense. Es por eso que este diálogo es entre Sócrates
y “el gordo Luques”, jefe de la barra brava de San Martín de Burzaco.
Imaginemos que nuestros protagonistas se encuentran a la salida de la cancha,
discutiendo sobre el tema original del relato, la valentía…
Luques: Sócrates, ¿qué haces, tanto tiempo? ¿Viniste a
ver al San Ma?
Sócrates: ¿Qué hacés gordo? Si, hace rato que no venía.
¿Cómo andás vos? ¿Todo bien?
Luques: Como siempre amigo. Caíste justo, mira, estábamos
discutiendo acá con los muchachos si está bien o no traer a los pibes a la
cancha. Yo les decía que sí, así aprenden de chiquitos a ser valientes. Y estos
(señalando a sus amigos) me dicen que no, que
es peligroso, que los pibes no tienen que aprender de la violencia que
hay en el futbol. ¿Vos qué pensás?
Sócrates: No se Gordo, vos ya sabes que soy un ignorante.
La verdad no tengo idea. Es más, no sé ni lo que significa ser valiente.
Luques: Dale Sócrates, ¿me estas jodiendo? ¿Cómo no vas a
saber lo que es ser valiente?
Sócrates: Pará gordo, ¿De verdad te comiste el verso del
oráculo, de que yo soy el más sabio? No tengo idea. Yo soy un simple filósofo,
me dedico pensar. ¿Qué puedo saber de valentía?
Pero ¿quién más que vos, que sos el jefe de la barra, puede saberlo? Me
encantaría escucharte, así aprendo un poco.
Luque: ¡Pero sí, amigo! Es una pavada. ¿Viste cuando vas
a la cancha y de lejos viene la hinchada contraria para pudrirla? Si alguien va
al frente y no corre, ese es valiente.
Sócrates: A ver, a ver, a ver… ¿vos me estás diciendo que
el que se queda en el grupo para agarrase a trompadas y no corre, ese es
valiente?
Laques: Y sí. ¿Qué te parece?
Sócrates: Está bien. Pero, ¿qué pasa si algunos salen
corriendo, en lugar de ir al frente?
Laques: Y no, esos son cagones, Sócrates.
Sócrates: ¿Y si resulta que un grupo retrocede para
hacerle creer a los otros que están escapando y le tienden una emboscada? Así
hacían los de chacharita. Se hacían perseguir y después te la daban.
Luques: ¡Andá a c*** Sócrates! es lo mismo.
Sócrates: No es lo mismo, vos dijiste que los valientes
no corren.
Luques: Bueno, pero no importa si corren o no corren, lo
importante es que se agarren a trompadas. ¿Valiente es el que se la banca,
entendés? Los de Chaca corren, pero después se paran de mano y sos pollo.
Sócrates: Está bien, la culpa es mía de que no me
contestes bien, porque no te pregunté bien. Yo quiero saber qué significa ser
valiente; no un ejemplo particular de valentía. Claro que los que pelean son
valientes, pero también son valientes los que se enfrentan a una enfermedad; y
no se agarran a piñas con nadie. Y están los que son valientes porque se animan
a hablar en público, o los que se animan a dejar el trabajo y abrir un negocio,
o los que se van de viaje solos. No solo son valientes los que se agarran a
trompadas.
Luques: Si, tenés razón.
Sócrates: y todas esas maneras de ser valiente tienen
algo en común, ¿no? Esa es la esencia de la valentía, ¿entendés? Eso es lo que
tenemos que encontrar, la esencia. ¿Qué tienen en común todos esos casos de
valentía?
Luques. Sí, claro. A ver, pará. Déjame pensar…Ya sé, creo
que en todos los casos que mencionas esas personas se están enfrentado a algo,
no tienen miedo y se mantienen firmes en su decisión, sin ir para atrás.
Sócrates: Esa respuesta es mucho mejor. Pero no estoy
seguro de que sea del todo correcta.
Luques: ¡Pero! ¡qué manera de buscarle el pelo al huevo!
Me dijeron que eras vueltero, pero no pensé que tanto. ¿Qué tiene de malo lo
que te dije?
Sócrates: No tienen nada, solo digo que no estoy cien por
ciento seguro de que sea cierto. Hay que pensarlo.
Luques: ¿Y qué querés pensar?
Sócrates: A ver, dijiste la valentía era enfrentarse a
algo.
Luques: Si
Sócrates: Y sin miedo.
Luques: Y si, sino sos cagón.
Sócrates: Pensemos
lo siguiente: ¿hay que ser valiente para decir la verdad, no cierto?
Luques: Y sí.
Sócrates: Por ejemplo, para decirle a alguien que lo
querés, tenés que ser valiente, ¿no?
Luques: Y, a veces sí, no es fácil.
Sócrates: Y sin embargo no te estás enfrentando a nadie.
Al contrario, la persona que se anima decirle a alguien que le gusta, o que la
ama, se está queriendo acercar.
Laques: No te digo, ya me diste vuelta la tortilla. No sé
para qué te invité mira, me estás haciendo quedar como un b*** a delante de mis
amigos.
Sócrates: Pará gordo, no te calentés. No está mal lo que
dijiste. Y creo que avanzamos un poco hacia la verdad, aunque todavía estamos
lejos. Pero fíjate, ahora ya sabemos varias cosas: sabemos que no solo los que
se la aguantan son valientes, que hay muchas clases de valentía, muchas formas
de ser valiente. Y pareciera ser que la valentía tiene que ver con enfrentar
algo, aunque no sea a una persona.
Luques: Es lo que decía.
Sócrates: ¿Pero a qué se enfrenta la persona que dice “te
quiero”? Luques: No sé, no tengo idea.
Sócrates: Dale gordo, pensá un poco, y no seas cagón.
Luques: No sé, a
lo mejor tiene miedo de que lo rechacen.
Sócrates: O sea que se está enfrentando a su propio
temor.
Luques: - bajando la vos y apartándose de sus amigos
-Tenés razón. Yo muchas veces no digo te quiero porque tengo miedo de ser
rechazado o de que se rían de mí.
Sócrates: No te pongas mal gordo. A todos nos pasa. Pero
avancemos en esto que pareciera que estamos cerca. Vos habías dicho que ser
valiente es enfrentarse a algo sin temor.
Luques: Si
Sócrates: Y ahora dijimos que es un acto de valentía
enfrentar el propio miedo.
Luques: Rascándose la cabeza -¿Y entonces?-
Sócrates: Pareciera que se puede ser valiente incluso
teniendo miedo.
Luques: Me estás volviendo loco Sócrates. Y no sé qué
pensar…
Sócrates: ¿Será que ser valiente es enfrentar los propios
miedos?
Luques: ¡Nunca lo había pensado de esa manera
chabón! Ya entiendo por qué algunos
dicen que sos como un mago o un hechicero. La verdad no sé si darte una piña o
darte un abrazo.
Pero pará, ¿y con los pibes que hacemos? ¿Los traemos a
la cancha o no?
Sócrates: No se gordo, ya te dije que yo no sé nada.
Según Spinoza lo bueno está relacionado con lo que nos conviene, lo que aumenta nuestra potencia y con lo que nos une, lo que promueve relaciones, composiciones “potentes”, saludables. Al mismo tiempo, lo bueno está relacionado con los afectos[1], porque lo que aumenta nuestra potencia nos alegra. Por eso dice Spinoza: "Entiendo por bien todo tipo de gozo y lo que nos lleva a él" Por el contrario, “cuando el hombre siente Tristeza disminuye su potencia de obrar" (Spinoza, Ética)
La alegría, dice Spinoza, puede
provenir de nuestro interior o ser causada por un encuentro, por una causa
externa. La tristeza, por el contrario, siempre viene de afuera. ¿Quién quiere
estar triste porque sí? Ningún ser querría disminuir su potencia ni dejar de
ser. Si esto sucede se debe a los malos encuentros, a un entorno negativo que
nos deprime y nos produce pasiones tristes.
Todas las pasiones se dividen en
tristes o alegres. La alegría y la tristeza, junto con el deseo son los tres
afectos primarios del ser humano. Así,
el odio, el rencor, la envidia, el miedo, son pasiones tristes, y disminuyen
nuestra potencia. Y el amor, el placer, el regocijo, la seguridad, son pasiones
alegres, y aumentan nuestra potencia.
La propuesta ética de Spinoza es
que conozcamos las causas de nuestras pasiones, para así poder evitar las
pasiones tristes e incrementar las alegres. Sin embargo, Spinoza aclara que una
pasión no se puede controlar. Ante el encuentro con una persona que me ha hecho
daño, por ejemplo, es imposible que no sienta miedo, u odio, o rencor. Pero si
bien las pasiones no se controlan, porque no podemos elegir qué sentir, sí
podemos contrarrestarlas. “Una pasión no
puede destruirse al no ser que actúe una de signo contrario y más poderosa que
ella”, dice Spinoza. Por lo tanto, si conocemos la causa de nuestras
pasiones podremos elegir. Por ejemplo, podemos evitar el encuentro con la
persona que despierta malas pasiones y buscar encuentros que despierten las
pasiones alegres. Incluso en el caso de que no tengamos más remedio que tratar
con la persona que nos hizo daño, deberíamos evitar actuar bajo las pasiones
tristes, como el enojo, el odio o el rencor.
“El odio crece si es recíproco”,
dice Spinoza, “y muere si nace el amor”.
No siempre es posible amar, y
mucho menos a quien nos lastimó, pero al menos podemos intentar no
retroalimentar el odio; no solo porque “crece si es recíproco”, sino porque nos
entristece y disminuye nuestra potencia.
Cuando el entorno no es bueno,
cuando no nos alegra ni nos hace sentir cómodos (lo que no permitirá
desarrollarnos) lo único que podemos hacer es buscar otros entornos y otros
encuentros que nos favorezcan. Esto no solo será beneficioso para nosotrxs,
sino también para lxs demás porque la alegría es contagiosa, y la tristeza
también.
[1] Spinoza
llama afectos o afecciones a la reacción del cuerpo ante una causa. Cuando esa
causa es externa los afectos son “pasiones”, porque se “padecen”. Si la causa
proviene de nosotros mismos ese afecto será una “acción”.
