Diferencia entre filosofía y ciencia

Adolfo Carpio, Principios de Filosofía. Capítulo III.

LA FILOSOFÍA COMO CRÍTICA UNIVERSAL Y SABER SIN SUPUESTOS

2. El saber crítico

Tal como ocurre con muchas otras palabras importantes de los idiomas europeos, y en especial del lenguaje filosófico, "crítica" procede del griego, del verbo [krínein], que significa "discernir", "separar", "distinguir". "Crítica", entonces, equivale a "examen" o "análisis" de algo; y luego, como resultado de ese análisis, "valoración" de lo analizado -valoración que tanto podrá ser positiva cuanto negativa (por más de que en el lenguaje diario predomine este último matiz).

Mientras que en el saber vulgar la mayoría de las afirmaciones se establecen porque sí, o, al menos, sin que se sepa el porqué, el saber crítico, en cambio, sólo puede admitir algo cuando está fundamentado, esto es, exige que se aduzcan los fundamentos o razones de cada afirmación (principio de razón). "La edad de la tierra -dirá un geólogo- es de tres mil millones de años, aproximadamente"; pero no basta con que lo diga, sino que deberá mostrar en qué se apoya para afirmarlo, tendrá que dar pruebas.

3. La ciencia, saber con supuestos

La expresión "saber crítico", entonces, abarca tanto la ciencia cuanto la filosofía; ambas se mueven en la crítica como en su "medio" natural. Mas si, según ya se dijo, la amplitud y profundidad de la filosofía son máximas, habrá de decirse ahora que la función crítica alcanza en la filosofía su grado también máximo. En efecto, si bien la actitud científica es actitud crítica, su crítica tiene siempre alcance limitado, y ello en dos sentidos.

De un lado, porque la ciencia es siempre ciencia particular, esto es, se ocupa tan sólo de un determinado sector de entes, de una zona del ente bien delimitada -la matemática, sólo de los entes matemáticos, no de los paquidermos; la geografía, de las montañas, ríos, etc., no de las clases sociales. El físico, por ejemplo, asume entonces una actitud crítica frente a sus objetos de estudio -las leyes del movimiento, las propiedades de los gases, la refracción de la luz, etc.-, y en este terreno no acepta nada porque sí, sino sólo sobre la base del más detenido examen, de las comprobaciones e inferencias más seguras, e incluso siempre debe estar dispuesto a revisar sus conclusiones y a desecharlas si fuera necesario. Pero por aquí aparece la segunda limitación: dado que la ciencia se ocupa solamente de un determinado sector de entes, y no de la totalidad, no puede preguntarlo todo, no puede cuestionarlo todo, y por lo tanto siempre tendrá que partir de, y apoyarse en, supuestos: la ciencia es un saber con supuestos que simplemente admite.

El término "supuesto" es un compuesto del prefijo "sub", que significa "debajo", y del participio "puesto", de manera que "supuesto" quiere decir literalmente "lo que está puesto debajo" de algo, como constituyendo el soporte o la base sobre la cual ese algo se asienta. Y bien, el hombre de ciencia procede siempre partiendo de ciertos supuestos - creencias, afirmaciones o principios- que no discute ni investiga, que admite simplemente sin ponerlos en duda ni preguntarse por ellos, y que no puede dejar de aceptar en tanto hombre de  ciencia, porque precisamente su investigación comienza a partir de ellos, sobre la base de ellos.

El físico no puede dedicarse a su ciencia si no comienza por suponer que hay un mundo real independiente de los sujetos que lo conocen (realidad del mundo exterior), ni sin suponer que hay algo que se llama movimiento, y algo que se llama tiempo. El físico no se pregunta propiamente por nada de esto: si efectivamente hay o no un mundo real material, o qué sea en sí mismo el movimiento, o el espacio, o el tiempo; sino que todo ello constituye para él un conjunto de supuestos necesarios a partir de los cuales procede. El físico dirá que el espacio recorrido por un móvil es igual al producto de la velocidad por el tiempo; pero para ello es preciso que dé por sentado el movimiento, el espacio y el tiempo: todo esto el científico lo sub-pone, lo "pone" como base o condición de su propia actividad sin preguntarse por ellos mismos (de manera parecida a como supone los números, cuyo estudio no le compete al físico, sino al matemático). La filosofía, en cambio, observará que respecto a la realidad del mundo exterior pueden plantearse dificultades muy graves, y ya se vio cómo para Parménides el mundo sensible es ilusorio; dificultades no menores conciernen al espacio, al movimiento o al tiempo.

De manera semejante, toda ciencia parte del hecho de que el hombre tiene esa facultad llamada "razón", es decir, de que el hombre, para pensar científicamente, tiene que valerse de los principios ontológicos -identidad, contradicción, etc.-; y el científico emplea constantemente estos principios, pero sin examinarlos, porque tal examen es asunto propio de la filosofía. La ciencia, por último -para referirnos al supuesto más general de todos-, parte del supuesto de que hay entes; en tanto que el filósofo comienza por preguntarse: "¿por qué hay ente, y no más bien nada?"

4. La pregunta de Leibniz

Sus temas son las cosas más "sencillas", más obvias. Y primordialmente lo más obvio de todo: que haya ente, y no nada. Esta pregunta es, en cierto sentido, tan vieja como la filosofía misma, puesto que es la pregunta por el fundamento, la pregunta fundamental de la metafísica; pero formulada explícitamente, aparece por primera vez en los Principios de la naturaleza y de la gracia (1714), de Leibniz. En el § 7 de esta obra, pues, se lee: “¿por qué hay algo más bien que nada? Pues la nada es más simple y más fácil que algo. Además, supuesto que deben existir cosas, es preciso que se pueda dar razón de por qué deben existir así y no de otro modo”

Hasta ahora, dice Leibniz, "sólo hemos hablado como simples físicos", esto es interpretándolo en función de nuestro tema presente-, antes de entrar en la filosofía, en la actitud ingenua y aun en la científica, hemos sido puros "físicos" o "naturalistas", nos habíamos quedado sujetos a lo que las cosas parecen "naturalmente" ser: nos habíamos atenido tranquila y seguramente a "lo natural", a lo simplemente "dado" como tal. Y lo natural significa dar por comprensible de suyo todo lo que simplemente es: es natural que el sol caliente, es natural que la tierra sea más o menos esférica, o que la esclavitud es execrable. Todo esto es "natural", nadie puede ponerlo en duda, se trata de cosas obvias; sólo un demente, o un excéntrico de la peor especie, parece, podría imaginarse lo contrario.

Sin embargo, no es muy difícil deshacer tales supuestos. Para un nativo de la selva australiana no es en modo alguno "natural" que la tierra sea esférica o que gire alrededor del sol, ni lo fue tampoco para los griegos de la época homérica, ni para los hombres del Medioevo; y cosa parecida ocurre con el concepto que nos merece la esclavitud. ¿No será entonces que, en lugar de no pensar en aquellas cosas porque son "naturales", nos resultan "naturales" porque no pensamos en ellas?

Y en efecto, así es en verdad, y lo que se manifiesta con evidencia en los ejemplos recién aducidos sucede en todos los casos de "naturalidad", según veremos. Sólo porque nos falta imaginación, sólo porque carecemos de la fuerza espiritual necesaria para pensar, sólo por ello puede algo parecemos "natural". En tal sentido, la "naturalidad" es la peor enemiga del pensamiento en general, y del pensamiento filosófico en particular. Porque el pensamiento llevado hasta sus últimas consecuencias, es decir, la filosofía, exige -como señala el pasaje de Leibniz- dar razón de todo; éste es el "gran principio" de que habla Leibniz, el principio de razón suficiente: nada hay sin razón, todo tiene su fundamento, su porqué. Y habiendo egresado entonces de la actitud natural e ingresado en la actitud filosófica, lo que se exige es no aceptar nada porque sí, sino pedir en cada caso la razón, el fundamento, y el fundamento de todo en general, porque la filosofía es búsqueda del fundamento último de todo absolutamente.

Conclusiones

La filosofía, pues, intenta ser un saber sin supuestos. El proceso de crítica universal en que la filosofía consiste significa entonces retrotraer el saber y, en general, todas las cosas, a sus fundamentos: sólo si éstos resultan firmes, el saber queda justificado, y en caso contrario, si los fundamentos no son lo suficientemente sólidos, habrán de ser eliminados o reemplazados por otros que lo sean. Resulta de todo esto que la expresión "saber sin supuestos" viene a coincidir con esta otra: crítica universal, con que también se caracteriza la filosofía. Porque a diferencia de la ciencia, que limita su examen siempre a la zona de objetos que le es propia, la filosofía, puesto que es el saber más amplio, por ocuparse de todo, también encuentra motivos de examen y cuestionamiento, motivos de crítica, en todo absolutamente. A la inversa, cuestionarlo todo equivale a tratar de eliminar todo supuesto, no admitir sino sólo aquello que haya resistido la crítica.

Ernesto Sábato, Heterodoxia

ENEMIGOS DE LA FILOSOFÍA

Hablar mal de la filosofía es, inevitablemente, hacer también filosofía. Pero mala.

¿En qué lugares se reclutan estos maledicentes? En primer término, en los

laboratorios. Los hombres de ciencia positiva son a menudo seres del siglo XIX que

viven en el siglo XX. Afirman atenerse a los hechos —esos famosos hechos— y sólo a

ellos. Si les preguntamos cuáles son, nos señalarán un metro, una balanza, una

columna de cifras, un termómetro, una pesa, algunos minerales, un hornito, ciertas

placas espectrográficas. Nos dictaminarán que tomar un metro y medir una longitud

son hechos, mientras que especular acerca de lo que es y lo que no es la medida es

filosofía, es decir, puro charlatanismo. Ahora se han vuelto más cautelosos, porque

han oído decir que su célebre Metro del Archivo —esa especie de Nicolás Lenín de

los cientificistas, bajo campana— ha resultado un delincuente. Sin embargo, a pesar

de todos los chascos epistemológicos que les ha deparado, es más fácil que un

hombre de ciencia se ría de un tratado de filosofía que de un metro. Al menos,

muchas veces los he encontrado jaraneando ante un tratado de filosofía y jamás he

encontrado a ninguno de ellos riéndose ante un metro, aunque fuese un metro sin

campana de vidrio. Por cierto que cuando le preguntaba el motivo de su algazara, el

hombre iniciaba una tartamudeante explicación de índole metafísica.

La segunda legión se la encuentra en las calles, en los cafés, en las sobremesas, en

los escritorios de negociantes y hombres prácticos («No me venga usted con

filosofías»). En otras palabras, entre los hombres realistas, o sea esos señores que

temen al número 13, que tocan madera cuando mencionan la salud, que se ríen en

1491, cuando alguien viene con el proyecto de descubrir América, que sucesivamente

han rechazado los antípodas, el paraguas, la ametralladora, la radiactividad, la teoría

de Einstein, los microbios, las ondas hertzianas. Más brevemente: entre esos realistas

que se peculiarizan por rechazar futuras realidades. Esa gente se ríe de la filosofía, la

consideran sinónimo de charlatanismo, la combaten, la juzgan perniciosa para las

buenas costumbres y la estabilidad. Y todo ello en frases fundadas en vertiginosos e

inconscientes postulados metafísicos.

EL ARTE COMO FORMA DE CONOCIMIENTO

Lo que podemos conocer de la realidad mediante los esquemas de la razón se parece

a lo que podríamos saber de París examinando su plano y su guía de teléfonos, o a lo

que un sordo de nacimiento podría imaginar de una sinfonía observando la partitura.

Las regiones más validas de la realidad —la más valiosa para el hombre y su

existencia— no son aprehendidas por esos esquemas de la lógica y la ciencia. Querer

aprehender el mundo de los sentimientos, de las emociones, de lo vivo, mediante esos

esquemas es como querer sacar agua con horquillas.

De las tres facultades del hombre, la ciencia sólo se vale de la inteligencia y con

ella ni siquiera podemos cerciorarnos de que existe el mundo exterior. ¿Qué podemos

esperar de problemas infinitamente más sutiles? La realidad no está sólo constituida

por silicatos o planetas, aunque buena parte de los hombres de ciencia parezcan

creerlo. Un amor, un paisaje, una emoción, también pertenecen a la realidad, ¿pero

mediante qué conjunto de logaritmos y silogismos pueden ser aprehendidos?

El arte y la literatura, pues, deben ser puestos al lado de la ciencia como otras

formas del conocimiento. Entre ambos órdenes de conocimiento pueden establecerse

las siguientes antítesis:

CIENCIA — ARTE

demostración — mostración

por qué — cómo

explicación — descripción

abstracción — concreción

concepto — intuición

universalidad — individualidad

Es natural, por lo tanto, que la nueva filosofía se haya acercado a la literatura: ésta

ha sido siempre existencialista.